miércoles, 29 de noviembre de 2017

"PARA UNA FOGATA", QUINCE AÑOS DESPUÉS


Releo hoy, quince años después, este librito del año 2000, Para una fogata: ligero, mínimo, tan delgado que se diría transparente, escrito en ocho días de junio, como en un rapto de estío, producto del comienzo del verano, de la incorporación al merecido descanso vacacional tras un nuevo curso universitario concluido. Se diría que es esta una escritura vacante, que deambula, se recrea, transpira, se despereza y se deja llevar por lo que Eugenio Padorno denomina “las amasaduras del azar”. Una escritura que está también especialmente atenta a cualquier signo que la devuelva al pasado, pero no a un pasado cualquiera, sino a precisos momentos de otros veranos, sobre todo, en la isla natal o en aquella otra de los veranos, casi siempre en la orilla, junto a la playa, sobre la arena, o dentro del mar. La lectura de este cuaderno procede casi como un acompañamiento: Eugenio Padorno nos invita a ser testigos de su propio témoignage, es decir, asistimos a la circulación de su mirada a través de paseos que son casi siempre regresos a lugares imprevisibles de su propio pasado, contemplado en todo momento con asombro. No sabemos –salvo que conociéramos la intimidad familiar de nuestro autor, lo que sólo ocurriría en quienes estén muy próximos a él– quiénes son Mati, Maru, Juanuco, Carlos, Luis, Alberto, nombres que aparecen en estas páginas vinculados a ese pasado, pero sabemos que su recuerdo es muy vivo y que suele estar asociado a impresiones sensoriales hondamente presentes en la memoria: la necesidad de evitar la sombra y las corrientes si se volvía sudoroso de los juegos, ciertas operaciones de alquimia infantil en la cocina, correrías por el Paseo de Las Canteras. La “alta pobreza de la iluminación” que el autor quisiera obtener como resultado de desprenderse de todo lo innecesario tras lanzarlo a las metafóricas hogueras de San Juan parece materializarse en este breve cuaderno de pobreza e iluminación: lo que la escritura recoge ha sido tamizado por la implacable combustión de las fogatas, no hay aquí nada que no sea esencial o que esté ahí sin que haya sido previamente depurado o cercenado por esa metafórica máquina de despojarse que es la escritura tal y como nuestro autor la concibe. Lo que en cierto modo singulariza la escritura de Eugenio Padorno –y no sólo la de este cuaderno– es la conciencia de que ese despojamiento, esa deseada economía conducente al hallazgo de la iluminación y el conocimiento, no son posibles sin arrastrar consigo un poso que el autor denomina en este libro “las pesadillas del tiempo, el destino y la muerte”. La permanente interferencia de imágenes traumáticas en medio del deseo de transparencia constituye, a mi entender, una de las características que hacen que la poesía –y la prosa, que en su caso viene a ser lo mismo– de Eugenio Padorno sea tan singular, resulte a veces tan difícil de comprender en su integridad y ofrezca al mismo tiempo la posibilidad de identificarse con ella desde las propias y diversas vivencias del lector en su tránsito por “el tiempo, el destino y la muerte”.

Pocas veces una plaquette tan breve ha conseguido ser tantas cosas a la vez: reflexión sobre un libro de poemas en marcha, diario fechado de las vivencias del comienzo de un verano, apuntes sobre la condición de la memoria y su relación con la propia identidad, baúl de borradores de poemas, inventario de recuerdos dispersos… Pero, sobre todo, si tuviéramos que destacar alguna de sus vertientes, Para  una fogata es un libro que se ofrece como en agradecimiento a “la mayor de las dádivas: la oportunidad a la conciencia de que percibiera el hecho de existir”. Esta es para mí la clave del libro, y quizá de buena parte de la obra de Eugenio Padorno: la conciencia que recuerda la conciencia de vivir, es decir, la superposición de momentos de la historia personal que emergen desde el pasado para que esa conciencia superlativa –cuyo epítome es quizá la escritura– los haga suyos, los filtre, de alguna manera, los arroje a esa personal hoguera de las vanidades hasta quedar despojados, esenciales, de nuevo vivos en la vida verdadera y actual del inasible presente. Esa conciencia podríamos decir que exacerbada lo es tanto más cuanto que está interiormente escindida por su condición insular: para Eugenio Padorno la insularidad –y aquí, me temo, no puedo sino simplificar más de lo que desearía– se reconoce en la conciencia de la escisión; el poeta, ser escindido por antonomasia dada su batalla permanente entre las palabras y las cosas, vive aquí su condición desde esa doble conciencia –o conciencia de la conciencia– que le lleva a subsumir su pasado en la imagen fragmentada de la isla-límite, la isla-laberinto o la isla-soledad.

Y entonces, y esto lo dice Eugenio Padorno una y otra vez, en el interior de ese laberinto, de esa ciudad de límites difusos o de esa playa de doble o hasta triple horizonte, incluso en el interior de esa casa que contiene la ciudad, la playa, el mar, lo único que la poesía busca –a su modo, sin buscar, tan solo echándose a ver qué resuelve el oleaje del tiempo– es una oscuridad fulgurante, una incitadora oscuridad, como (siempre me gusta recordarlo) la de aquel “pisapapeles en la arena” de un poema antiguo y memorable: de pronto, en lo que parecía destinado al olvido, o a ser devorado por una de tantas olas insulsas de la vana existencia –de la existencia devanada–, surge una imagen, una imagen a la vez oscura y luminosa que nos dice, esto es: que dice al poeta que la dice y que dice al lector que la lee, fundidos en esa palabra oscuramente luminosa, voz aún fresca y ya secada como la arena que el sol seca antes de que sea una vez más mojada por las olas copiosas. Así, también, la escritura de Para una fogata, o la escritura de otros cuadernos similares en los que Eugenio Padorno ha ido dejando testimonio de su testimonio: palabras que el mar se lleva tras fulgurar un instante bajo el cielo en la playa, palabras que se quedan en nosotros y, si ardieron junto con alguna de nuestras más íntimas verdades, “se hallarán en cada partícula de nuestras cenizas”.

                                                                                                                                 [2015]



domingo, 26 de noviembre de 2017

T(R)AC / TO: O DE CÓMO CONVALECER MIENTRAS SE GUARDA UN SECRETO

Una de las lecciones del arte contemporáneo es la siguiente: los espacios expositivos son parte de la exposición, forman –o deberían formar– una unidad con lo que en ellos se muestra, sean piezas o cuerpos en movimiento, cuadros o esculturas, fotografías o instalaciones, la música o la nada. Sin embargo, con demasiada frecuencia en el arte expuesto en Canarias se percibe un cierto o completo desinterés por este principio que requiere aunar el contenido y el continente, poner a dialogar el lugar y la obra, hacer que lo expuesto brote del espacio que lo porta y que el espacio se transforme en lo que allí se traza sobre él. Sorprende, por eso, de forma muy especial encontrar una exposición que explore los límites del principio señalado hasta extremos poco transitados. Cuando esto ocurre nos decimos que el artista ha arriesgado sobremanera, que ha cruzado límites normalmente infranqueables o que la potencia de sus visiones lo ha llevado a recrear los espacios mediante su propia obra, que en estos casos no suele diferenciarse mucho de su propio cuerpo.


Es por el cuerpo, quizá, por donde tendríamos que empezar a reflexionar en torno a la fascinante exposición Trau / ter, de Jesús Hernández Verano. Un cuerpo escindido, como el título de la propia exposición parece ya indicar. Un cuerpo partido en dos: el propio y el ajeno. Un cuerpo doble, doblegado, duplicado. Un cuerpo forzado a incorporar otro. Quizá una de las claves –al menos en mi lectura personal– de esta exposición tiene que ver con esa necesidad del cuerpo propio de recuperar una relación natural, dulcificada, con el cuerpo de los demás. Ha habido, percibimos, un trau / ma, una trama cuyos pormenores desconocemos, pero que nos permite asomarnos al abismo de una escisión: el grito desencadenado por la partición del cuerpo, por el re / parto forzoso del cuerpo propio en el ajeno, es decir, por la incorporación empática, frágil, de la propia carne en filamentos decididamente extraños –pero sentidos como propios–, se refleja en el espacio de un modo tan impactante como en la pieza que da título a la exposición: trece puntales de obra sostenidos por sábanas contra las paredes de la sala como si formaran una maraña de voces que se disparan, de gritos que se ahogan, imbricados, alocuciones en el interior de los cuerpos, de un cuerpo a otro, a través de las sábanas, infiltraciones en un aire que se ha vuelto irrespirable de tan lleno de tensiones como está. Las tensiones –frágil equilibrio, movimiento congelado, ocupación aparentemente azarosa del espacio– introducen al espectador en una trama trau / mática, en una fantasmagoría de interpolaciones. El espectador avanza. Es un lugar de difícil acceso. Aventura un pie y el otro queda desequilibrado. Su cabeza se dobla para poder pasar, pero aún está a medio camino. El pie que dejó atrás se introduce en un hueco. El hueco lo descompensa, hace que el pie no pertenezca ya al mismo cuerpo, la cabeza queda atrapada entre dos vigas y se desliga del tronco, que consigue avanzar hasta el siguiente intersticio. El primer pie está a punto de alcanzar el borde, la pared del fondo, mientras el primero intenta tirar de la cabeza que quedó desgajada en una postura bastante poco cómoda. ¿Qué tratamos de decir con esto? Hay múltiples posibilidades en esta trama traurig* (triste, en alemán), esta pesadumbre de vigas metálicas sucias en las que el cuerpo se enreda para sentir una especie de desmembramiento o quizá un deseo vivísimo de huida. Una vez que has llegado al final te preguntas por qué no lo abordaste desde el otro lado, pero para llegar hasta allí habría ahora que volver a salir –salir con todo el cuerpo de la trama del cuerpo–, y qué pereza. Es curioso, nos preguntamos, haber empezado por este lado de la exposición, el lado del trauma, al menos del trauma más visible, enhiesto, arborescente. Quizá apenas nos hayamos fijado, mientras tanto, en dos cortezas de bronce, una a cada lado, como guardianas del abismo o figuras situadas a las puertas de la ley: extraídas o, casi mejor, soñadas en un bosque, emblemas de la pacificación y al mismo tiempo máscaras quemadas, su sinuosa trama es distinta de aquella a la que anteceden. Quien alguna vez, paseando por el bosque, ha llegado hasta un pino quemado –hay tantos, y están allí como esperándonos– y ha tocado la corteza, sabe que la ceniza que desprenden esconde una pureza: basta levantar una capa de corteza para encontrarse un mundo intacto, un mundo que sobrevivió al desenfreno de las llamas y espera con su color de carne de árbol la mano que lo toque, la desorganizadora de las identidades, la piadosa. 

Tacto, tracto es nuestra vida. Conductos que llevan de una zona a la otra. Antes de todo esto, no lo hemos olvidado, existe un umbral. Palabra fácil de pronunciar, difícil de pensar. El umbral físico es aquí una pieza de tela blanca colgada a la entrada de la sala. Con su aire japonés, o en cualquier caso zen, parece decirnos que lo traspasado somos nosotros mismos, el instante que somos y no somos, el cuerpo abrazado a la tela y el que se desembaraza de ella. Quizá hubiéramos hecho mejor en quedarnos allí, en el interior de esa tela, que de hecho dispone de pliegues como para acogernos. Quizá todo lo demás forma parte de un trasfondo demasiado personal: de algún modo, parece decirnos que hemos de entrar allí protegidos y dispuestos a desguarnecernos, atentos a los detalles y no pendientes de nada en concreto, respetuosos ante lo ajeno y a la vez dispuestos a hacerlo nuestro, a incorporárnoslo.

Una vez dentro, las ventanas clausuradas por telas blancas, finísimas, tapizan la luz y conforman un mundo desiluminado. Caemos en la desubicación: estamos dentro, pero no hay afuera. Estamos en una especie de dentro absoluto, pero dentro de ese dentro hay capas que atravesar, afueras dentro de las cuales no se debería entrar, adentros fuera de los cuales no convendría salir. Es a esto a lo que me refería al principio cuando decía que el artista ha reinventado con su cuerpo el espacio. Lo ha purificado para contaminarnos. Se ha esterilizado para que nos contagiemos. Trauma, trampa. Cuanto más en silencio se permanezca en este espacio, tantos más alaridos se escucharán, más llantos. Permanecer quietos aquí dentro es traicionarnos a nosotros mismos, pues todo invita a derramarse, a desvanecerse, a infiltrarse en un lugar, en otro. Prosigamos, pues.


Tal vez todo nos lleve ahora, después de la maraña de la que nunca logramos salir del todo, al otro lado de la sala. Como unas ramas de oro, sin árbol que las sostenga, sin cortezas ahora, meras inscripciones doradas, surgen en la pared unas marcas. Es una pieza casi invisible, pero reveladora: revela lo que la pared contiene, un trasluz de sangre dorada, una articulación de trazos desgarrados. Estamos ahora fuera del cuerpo, que ha querido inscribirse ahí, en la propia pared, en un vaivén de venas que chorrean, ramas desnudas que fueron purificadas tras sangrar durante mucho tiempo. Es el mundo después de la corteza.


Y empezamos a escuchar. Oímos la sonoridad del desgarro: el punzón hiere la carne y la carne se deshoja en ramas verticales, como si fueran la filigrana de un descendimiento. Si antes había que tener cuidado, es decir, literalmente, practicar el cuidado de uno mismo y el de los demás, sobre todo en lo que a los aspectos más delicados del cuerpo se refiere, ahora nos adentramos en el terreno de lo sin cuidado. Nos trae sin cuidado desgarrarnos, abalanzarnos contra el muro del tiempo, pues lo importante ahora no somos ya nosotros, sino una cierta purificación que consiste en desistir de nosotros. En esa carga y descarga contra la pared, una vez apuntalado el dolor, incorporado como la verdad última del cuerpo, no nos importa ya sino sentir el desgarro, un desgarro que no es ya de nadie, un desgarro sin sujeto, que flota contra el muro y es el más paradójico sinónimo de la pureza. La desgracia como reverso del más irreprochable amor. Lo incuestionable nos sale al paso ahora como una flor dorada abierta en medio de la rotura: es una flor hecha de rotura.


Entre el desfondamiento y la recuperación, entre la respiración y la maraña, Trau / ter nos lleva hasta un territorio en el que al dolor se le han habilitado respiraderos, drenajes, vías de escape para salir, quizá, a un mundo igualmente desesperado, pero dotado ya de mecanismos capaces de regular la desesperación, o de hacer al menos que esta no se desboque. Escribo todo esto con tinta roja, y me doy cuenta de que el rojo, que no existe en la superficie de esta exposición, es el ausente pensado, el fantasma exorcizado. Quizá esas sábanas estuvieron un día manchadas de rojo y ahora las soñamos blancas, lo mismo que el umbral que parece interponerse entre nosotros y ese mundo construido al calor o al abrazo de lo atroz: estuvo manchado durante mucho tiempo de sangre, pero se nos ofrece lavado, prístino, porque, ¿qué otra cosa sino un testimonio de curación es todo esto que aquí dentro ocurre, desgracia aventada lejos, purga de todos los amaneceres sombríos.*

* Jesús Hernández Verano, Trau / ter, Sala de Exposiciones del Ateneo de La Laguna. Del 6 de octubre al 1 de noviembre de 2017. Texto publicado en La Opinión de Tenerife el 20 de noviembre de 2017.

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